ओ३म् (ॐ): हबल दूरबीन ने भेजे ब्रह्मांड के असाधारण चित्र

ओ३म् (ॐ): हबल दूरबीन ने भेजे ब्रह्मांड के असाधारण चित्र: हबल दूरबीन ने ब्रह्मांड की कुछ अत्यंत दुर्लभ तस्वीरें खींची हैं. इस तस्वीर को एक्सट्रीम डीप फील्ड यानी एक्सडीएफ का नाम दिया गया है. ...

ओ३म् (ॐ): Happiness

ओ३म् (ॐ): Happiness: From The Mahabharata King Yudhishthira said: By doing what does one acquire happiness, and what is that by doing which one meets with...

Who Am I?

Every living being longs always to be happy untainted by sorrow; and everyone has the greatest love for himself, which is solely due to the fact that happiness is his real nature. Hence, in order to realize that inherent and untainted happiness, which indeed he daily experiences when the mind is subdued in deep sleep, it is essential that he should know himself. For obtaining such knowledge the enquiry, ‘Who am I?’ in quest of the Self is the means par excellence.

‘Who am I?’ I am not this physical body, nor am I the five organs of sense perception.

[Note: The five organs of sense-perception are the eye, ear, nose, tongue and the skin, with their respective corresponding functions of sight, hearing, smell, taste and touch.]

I am not the five organs of external activity.

[Note: The five organs of external activity are the vocal organs that articulate speech and produce sound, hands and feet that govern the movements of the physical body, anus that excretes fecal matter, and the genital organ for procreation and which yields pleasure.]

I am not the five vital forces.

[Note: These vital forces control respiration, digestion and assimilation, circulation of blood, perspiration and excretion.]

I am not even the thinking mind. Neither am I that unconscious state of nescience, which retains merely the subtle Vasanas (latent impressions or mental tendencies), being then free from the functional activity of the sense organs and of the mind, and being unaware of the existence of the objects of sense perception.

Therefore, summarily rejecting all the above mentioned physical adjuncts and their functions, saying "I am not this; no, nor am I this, nor this," – that which then remains separate and alone by itself, that pure awareness verily am I. This awareness is by its very nature Sat-Chit-Ananda (Existence-Consciousness-Bliss).

If the mind, which is the instrument of knowledge and is the
basis of all activity, subsides, the perception of the world as an objective reality ceases. Unless the illusory perception of the serpent in the rope ceases, the rope on which the illusion is formed is not perceived as such. Even so, unless the illusory nature of the perception of the world as an objective reality ceases, the vision of the true nature of the Self, on which the illusion is formed, is not obtained.

The mind is a unique power (sakti) in the Atman (Self), whereby thoughts occur to oneself. On scrutiny as to what remains after eliminating all thoughts, it will be found that there is no such thing as mind apart from thought. So then, thoughts themselves constitute the mind.

Nor is there any such thing as the physical world apart from and independent of thought. In deep sleep there are no thoughts: nor is there the world. In the wakeful and dream states thoughts are present, and there is also the world.

Just as the spider draws out the thread of the cobweb from within itself and withdraws it again into itself, even so out of itself the mind projects the world and absorbs it back into itself.

The world is perceived as an apparent objective reality when the mind is externalized thereby forsaking its identity with the Self. When the world is thus perceived, the true nature of the Self is not revealed. Conversely, when the Self is realized, the world ceases to appear as an objective reality.

By a steady and continuous investigation into the nature of the mind, the mind is transformed into That to which the ‘I’ refers; and that is verily the Self. Mind has necessarily to depend for its existence on something gross; it never subsists by itself. It is this mind that is otherwise called the subtle body, the ego, the jiva or soul (individual soul).

That which arises in the physical body as ‘I’ is the mind. If one enquires whence the ‘I’-thought in the body arises in the first instance, it will be found that it is Hrdayam or the Heart.

[Note: The word ‘Hrdayam’ consists of two syllables, ‘Hrt’ and ‘Ayam’ which signify ‘I am the Heart’.]

That (Hrdayam or Heart) is the source and stay of the mind. Or again, even if one merely but continuously repeats inwardly ‘I – I’ with the entire mind fixed thereon, that also leads one to the same source.

The first and foremost of all the thoughts that arise in the mind is the primal ‘I’-thought. It is only after the rise or origin of the ‘I’-thought that innumerable other thoughts arise. In other words, only after the first personal pronoun, ‘I’, has arisen, do the second and third personal pronouns (you, he, etc.) occur to the mind; and they cannot subsist without the former.

Since every other thought can occur only after the rise of the ‘I’-thought and since the mind is nothing but a bundle of thoughts, it is only through the enquiry ‘Who am I?’ that the mind subsides. Moreover, the integral ‘I’-thought, implicit in such enquiry, having destroyed all other thoughts, gets itself finally destroyed or consumed, even like the stick used for stirring the burning funeral pyre gets consumed.

Even when extraneous thoughts sprout up during such enquiry, do not seek to complete the rising thought, but instead, deeply enquire within, ‘To whom has this thought occurred?’ No matter how many thoughts thus occur to you, if you would with acute vigilance enquire immediately as and when each individual thought arises as to whom it has occurred, you would find it is to ‘me.’ If then, you enquire ‘Who am I?’ the mind gets introverted and the rising thought also subsides. In this manner as you persevere more and more in the practice of Self-enquiry, the mind acquires increasing strength and power to abide in its source.

It is only when the subtle mind is externalized through the activity of the intellect and the sense-organs that gross name and form constituting the world appear. When, on the other hand, the mind stays and abides in the Heart, they (name and form) recede and disappear. Restraint of the out-going mind and its absorption in the Heart is known as introversion (antarmukha -drshti). The release of the mind and its emergence from the Heart is known as Bahirmukha-drishti (objeciveness).

If in this manner the mind becomes absorbed in the Heart, the ego or the ‘I’, which is the centre of the multitude of thoughts, finally vanishes and pure Consciousness or Self, which subsists during all the states of the mind, alone remains resplendent. It is this state, where there is not the slightest trace of the ‘I’-thought, that is the true Being of oneself. And that is called quiescence or Mouna.

This state of mere inherence in pure Being is known as the vision of wisdom. Such inherence means and implies the entire subsidence of the mind in the Self. Anything other than this and all psychic powers of the mind, such as thought- reading, telepathy and clairvoyance, cannot be wisdom.

Atma (atman) alone exists and is real. The world, the individual soul and God are, like the illusory appearance of silver in the mother of pearl, imaginary creations in the Atma. They appear and disappear simultaneously. Verily, the Self alone is the world, the ‘I’ and God. All that exists is but the manifestation of the Supreme.

For the subsidence of mind there is no other means more effective and adequate than self-enquiry. Even though by other means the mind subsides, that is only apparently so; it will rise again.

For instance, the mind subsides by the practice of pranayama (restraint and control of breath and vital forces); yet such subsidence lasts only as long as the control of breath and vital forces continues; and when they are released, the mind also gets released, and immediately becoming externalized it wearily wanders through the force of its subtle tendencies.

The source of the mind on the one hand, and of breath and vital forces on the other, is one and the same. It is really the multitudes of thoughts that constitute the mind; and the ‘I’-thought is the primal thought of the mind, and that itself is the ego. Now, breath too has its origin at the same place whence the ego rises. Therefore, when the mind subsides, breath and vital forces also subside; and conversely, when the latter subside, the former also subsides.

Breath and vital forces are also described as the gross manifestation of the mind. Till the hour of death the mind sustains and supports these forces in the physical body, and when life becomes extinct, the mind envelopes and carries them away. During sleep, however, the vital forces continue to function, although the mind is not manifest. This is according to the divine law and is intended to protect the body and to remove any possible doubt as to whether it is dead or alive while one is asleep. Without such arrangement by nature, sleeping bodies would often be cremated alive. The vitality apparent in breathing  is left behind by the mind as a ‘watchman’. But in the wakeful state and in samadhi, when the mind subsides, prana (Vital force) also subsides. For this reason (viz., that the mind has the sustaining and controlling power over breath and vital forces and is therefore ulterior to both of them), the practice of pranayama is merely helpful in subduing the mind but cannot bring about its final extinction.

Even like pranayama, Murti-Dhyana (meditation on form), Mantra or Nama-Japa (repetition of sacred syllables or of names of deities), and the regulation of diet, are only aids to control the mind. Through the practice of Dhyana or Japa the mind becomes one-pointed. Just as the elephant’s trunk, which is otherwise restless, will become steady if it is made to hold an iron chain- so that the elephant walks (goes) his way without reaching out any other object- even so the ever-restless mind, which is trained and accustomed to a name or form through Dhyana or Japa, will steadily hold on to that alone.

When the mind is split up and dissipated into countless and varying thoughts, each individual thought becomes extremely weak and inefficient. When, on the contrary, such thoughts subside more and more till they finally get destroyed, the mind becomes one-pointed, and thereby acquiring strength and sustaining power, easily reaches perfection in the method of enquiry in quest of the Self.

Regulation of diet, restricting it to Satvic food (i.e. simple and nutritious food that sustains but does not stimulate the physical body), taken in moderate quantity, is of all the rules of conduct the best; and it is most conducive to the development of the satvic qualities of the mind.

[Note: Satvic qualities: Purity,Self-restraint, evenness of temper, tenderness towards all beings, fortitude, freedom from desire, freedom from hatred and arrogance are the outstanding virtues of the satvic mind.]

These satvic qualities in their turn, assist one in the practice of Atmavichara or enquiry in quest of the Self.

Countless Vishaya-Vasanas (subtle tendencies of the mind in relation to objects of sense-gratification), that come one after the other in quick succession like the waves of the ocean, agitate the mind. Nevertheless, they too subside and finally get destroyed with progressive practice of Atmadhyana or meditation on the Self. Without giving room even to the thought which occurs in the form of doubt, whether it is possible to stay merely as the very Self, whether all the Vasanas can be destroyed, one should firmly and unceasingly carry on meditation on the Self.

However sinful a person may be, if he would stop wailing inconsolably, ‘Alas! I am a sinner, how shall I attain salvation?’ and casting away even the thought that he is a sinner, if he would zealously carry on meditation on the Self, he would most assuredly get reformed.

So long as Vishaya-Vasanas (subtle tendencies of the mind in relation to objects of sense-gratification) continue to inhere in the mind, it is necessary to carry on the enquiry, ‘Who am I?’ As and when thoughts occur, they should, one and all, be annihilated then and there, at the very place of their origin, by the method of enquiry in quest of the Self.

Not to desire anything extraneous to oneself constitutes Vairagya (dispassion) or Nirasa (desirelessness). Not to give up one’s hold on the Self constitutes Jnana (Knowledge). But really Vairagya and Jnana are one and the same. Just as the pearl-diver, tying stones to his waist, dives down into the depths, and gets the pearl from the sea bed, even so every aspirant, pledged to Vairagya can dive deep into himself and realise the precious Atman. If the earnest seeker would only cultivate the constant and deep contemplative ‘remembrance’ smrti) of the true nature of the Self till he has realised it, that alone would suffice. Distracting thoughts are like the enemy in the fortress. As long as they are in possession of it, they will certainly sally forth. But if you would, as and when they come out, put them to the sword, the fortress will finally be captured.

God and the Guru (Master or teacher) are not really different: they are identical. He that has earned the grace of the Guru shall undoubtedly be saved and never forsaken, just as the prey that has fallen into the tiger’s jaws will never be allowed to escape. But the disciple, for his part, should unswervingly follow the path shown by the Master.

Firm and disciplined inherence in the Atman (Atmanishtha), without giving the least scope for the rise of any thought other than the deep contemplative thought of the Self, does verily constitute self-surrender to the Supreme Lord. Let any amount of burden be laid on Him. He doth bear it all. It is, in fact, indefinable power of the Lord that ordains, sustains and controls everything that happens. Why then, should we languish tormented by vexatious thought, saying ‘This wise (way) to act; but no, that way ……..’, instead of meekly but happily submitting ourselves to that power? Knowing full well that the train carries all the weight, why indeed should we, the passengers travelling in it, carry the small individual articles of luggage on our laps to our great discomfort, instead of putting them aside and sitting at perfect ease?

That which is Bliss is verily the Self. Bliss and the Self are not distinct and separate but are one and identical. And That alone is real. Not even in one of the countless objects of the mundane world is there anything that can be called happiness. It is through sheer ignorance and unwisdom we fancy that happiness is obtained from them. On the contrary, when the mind is externalized, it suffers pain and anguish. The truth is that every time our desires get fulfilled, the mind turning to its source experiences only that happiness which is natural to the Self. Similarly, in deep sleep, in spiritual trance (samadhi), in a state of swoon etc., when the desired object is obtained or when evil befalls an object considered undesirable, the mind turns within and enjoys that Bliss of Atman. In this manner, wandering astray forsaking the Self and returning back again to it within, is the interminable and wearisome lot of the mind.

It is pleasant under the shade of a tree; scorching is the heat of the sun without. A person toiling in the sun seeks the cool shade of the tree and is happy under it. Staying there for a while, he moves about, but unable to bear the merciless heat of the sun, he seeks the shade again. In this way, he moves, going out from the shade into the sun, and coming into the shade from the sun without.

He that acts in this manner is the unwise one. Whereas the wise one never leaves the shade. Even so the mind of the enlightened sage (Jnani) never exists apart from Brahman, the Absolute. The mind of the ignorant one, on the other hand, entering into the phenomenal world, suffers pain and anguish, and then turning for a short while towards Brahman, it experiences happiness. Such is the mind of the ignorant one.

This phenomenal world, however, is nothing but thought. When the world recedes from one’s view - that is when free from thought- the mind enjoys the Bliss of the Self. Conversely, when the world appears – that is when thought occurs- the mind experiences pain and anguish.

Not from any desire, resolve or effort on the part of the rising sun, but merely due to the presence of his rays, the lens emits heat, the lotus blossoms, water evaporates and the individuals in society take up their respective avocations in life. In the proximity of the magnet the needle moves. Even so, the soul or jiva (individual soul), subjected to the three-fold activity of creation, preservation and destruction that take place merely due to the unique presence of the Supreme Lord, performs acts in accordance with its Karma, and subsides to rest after such activity.

[Note: Karma i.e., the fruits of past actions which are being worked out in present life.]

But the Lord Himself has no resolve. No act or event touches even the fringe of His being. This state of immaculate aloofness is likened unto that of the sun who is untouched by the activities of life, or unto that of the all-pervasive space, which is not affected by the interaction of the complex qualities of the other four elements.

All scriptures without any exception proclaim that for attaining salvation mind should be subdued, and having known that control of mind is their final conclusion, it is futile to make an interminable study of the scriptures. What is required for such control is actual enquiry regarding oneself by self-interrogation ‘Who am I?’ How then can this enquiry in quest of the Self be made merely by means of a study of the scriptures?

One should realise the Self by the eye of wisdom. Does Rama need a mirror that he may recognise himself as Rama? That to which the ‘I’ refers is within the five sheaths, whereas the scriptures are outside them.

[Note: The five sheaths are the physical, vital, mental, sheath of knowledge-experience and of Bliss.]

Therefore, to seek by means of the study of scriptures, the Self, that has to be realised by summarily rejecting even the five sheaths, would only be futile.

To enquire ‘Who am I that is in bondage?’ and to know one’s real nature is alone liberation. To keep the mind constantly turned within and to abide thus in the Self, is alone Atma- Vichara (self-enquiry), whereas Dhyana (meditation) consists in fervent contemplation of the Self as Sat-Chit-Ananda (Existence-Consciousness-Bliss). Indeed, at sometime, one will have to forget everything that has been learnt.

Just as it is futile to examine the rubbish that has to be swept up only to be thrown away, even so it is futile for him who seeks to know the Self, if instead of casting away the Tattvas that envelope the Self, he sets himself to enumerate them or to xamine their qualities.

[Note: Tattvas are the elements into which phenomenal existence- from the subtle mind up to the gross matter-is classified.]

He should on the other hand, consider the phenomenal world with reference to himself as merely a dream.

Except that the wakeful state is long and the dream state is short, there is no other difference between the two. All the activities of the dream state appear, for the time being, just as real as the activities of the wakeful state seem to be while awake. Only, during the dream state the mind assumes another form or a different bodily sheath. For, thoughts on the one hand, and name and form on the other, occur simultaneously during both the wakeful and dream states.

There are not two minds, one good and the other evil. It is only the Vasanas or tendencies of the mind that are of two kinds, good and favourable, evil and unfavourable. When the mind is associated with the former, it is called good, and when associated with the latter, it is called evil. However evil-minded other people may appear to you, it is not proper to hate or despise them. Likes and dislikes, love and hatred are equally to be eschewed. It is also not proper to let the mind often rest on objects or affairs of mundane life. As far as possible one should not interfere in the affairs of others. Everything offered to others is really an offering to one self; and if only this truth is realised, who is there that would refuse anything to others?

If the ego rises, all else will also rise; if it subsides, all else will also subside. The deeper the humility with which we conduct ourselves, the better it is for us. If only the mind is kept under control, what does it matter where one may happen to be?

Sri Ramana Maharshi

Sri Ramanasramam 

Jai ho "जय हो": How to Make Someone Happy

Jai ho "जय हो": How to Make Someone Happy: Making someone happy is like lighting a candle. You don't lose a thing and the light increases. When we make someone happy, the...

How to Make Someone Happy

Making someone happy is like lighting a candle. You don't lose a thing and the light increases.

When we make someone happy, the same part in our brain is activated as it does when we do something for our own happiness. This is not philosophy but neuroscience. I'm not surprised though; the joy of giving far exceeds any other I've ever known. Charity begins at home, they say. A happy environment at home is comparable to heaven on earth. In my occupation, I get to meet many people from all walks of life. Often though I have observed a rather strange behavior among many couples. They rejoice in the company of people outside the four walls but are irritated with the ones at home. I have seen a tenuous frown appear even at the mention of their partner. They tell me they are tired of trying to please the other person and that they couldn't be bothered anymore. This feeling — I couldn't be bothered — is a definitive sign of downfall in most relationships. Earlier, if they made any attempt in bringing joy to the other person, now, they have thrown the baby out with the bathwater (after drinking most of it).

I admit it can be quite difficult to make certain people happy. There too, I have an observation: when you just can't make the other person happy no matter what you do or how hard you try, chances are you are no longer on their play-field. Mentally, they may have given you the red card. They have decided not to source their happiness from you. If you speak to them asking what do they really expect from you and they are not being reasonable, you will never be able to make them happy, not for long anyway. In that case, if you have a choice, move on. And if you don't have a choice — seek a peaceful refuge within.

A man got married to the woman of his dreams. He was head over heels for her and couldn't believe his luck when she agreed to marry him. After their engagement and before the actual wedding, every night he thought about her. He had no doubts that theirs was going to be the most loving, functional and finest married life ever known to the mankind. His fiancée had a high opinion of herself. (When you believe you are better or superior than your partner — you can forget about happy marriage.) They got married with great fanfare. His wife loved eggs for breakfast. So, when they were away on their honeymoon, the husband made poached eggs for her in the morning.
"These aren't done right," she said scornfully.
The man felt bad that he couldn't please his wife and made even greater effort the following morning.
"Oh, I can't eat poached eggs everyday, y'know." She refused to eat them today.
He made scrambled eggs the next morning.
"It's okay but too fatty. Just boiled eggs with salt and pepper would have been better."
The next morning, to give her a choice, he brought out two dishes: a plate of scrambled eggs and two boiled eggs. He was certain that today she would be happy.
"What's this? You boiled the wrong egg," she screamed.

You know where this marriage is headed. Should I tell you the easiest way to make the other person happy? No, it's not flowers, things, gifts; they play a part but there is something even more important. The easiest way to make someone happy is to appreciate them. When you make the other person feel that you understand they are trying, that, you appreciate what they are doing for you and for the relationship, this right away boosts their self-esteem and morale. When you make an effort to appreciate, you directly gain from it as well. How? You actually start to see their efforts. Let's face it, it is not an easy world out there. When you say, thank you for everything you are doing, or, you've cooked a tasty meal, or, I know you are working very hard, or, I can imagine how you must get so tired by the end of the day, and so on, each such utterance brings you closer, it strengthens the relationship, it fosterslove and understanding.

Once, a woman, a master cook, was asked that her husband must love her food and what did he usually say when he savored the delicacies she cooked on a daily basis?
"He only speaks about food when something's amiss or if he doesn't like it," she said. "So, when he's quiet, I know he's enjoying it."
"Initially, I would ask him if he liked my cooking but it irked him so I stopped asking," she added.

Sadly, this is not a joke. I've quoted a real incident. To the waiter we don't know, we say smilingly how delicious the food is, we tip, we appreciate, but to the one who's closer to you, every courtesy is withdrawn. See the disparity?

When you make it a point to appreciate, the newness never fades away. And when something remains new, you never get bored of it. And when you don't get bored, you never take it for granted. And when you don't take the other person for granted, your relationship can never wither away. Yes, never. It'll continue to blossom and spread fragrance. Appreciation is gratitude in action.

http://www.omswami.com/2013/11/how-to-make-someone-happy.html 

The Law of Attraction

A flower gives pollen to help Nature create more flowers.It attracts bees that turn its pollen into sweet honey.

 

You have probably read about the law of attraction. It talks about how to get from the universe whatever you want, that, you can attract love, wealth, good people and many other things in your life. 

Let me share a secret with you: You only ever get what you give. You give money, you get money; you give love, you get love; you give appreciation, you get appreciation and so forth. Once you start giving something, not only do you start getting that back, but much more. And, Nature always returns multifold. This is the unfailing law of nature, of attraction: you must be willing to part with what you wish to attract.

If you have ever been in the mountains, you may have experienced the echo phenomenon. Whatever you say out loud, it is said back to you multiple times. The more you shout, the louder it gets back to you. This is the law, the fundamental principle. If you shout me, me, me, the universe shouts back at you me-me-me-me-me... If you say, I want money, it says I-want-money, I-want-money, I-want-money... If you shout give me love, it echoes back give-me-love, give-me-love and so forth. Nature's magnitude is much greater than yours. By shouting, you cannot win. The more you want, the more it wants too.

Once you start to give, it starts to give you back. When you start to say, I want to give, it says back I-want-to-give multiple times, when you shout I am grateful, it shouts back I-am-grateful... When you say, I don't want anything, it also says back I-don't-want-anything... You sow one kilogram of rice, you get four kilograms back. You can only ever reap what you sow and you can do so only after you have sown.

I have been out of the ashram the past few days. I had to visit a dentist to get my sensitive gums treated. I often ate snow while in the Himalayas and that perhaps had made the situation worse. It was my first visit to this particular dentist. A periodontist, he had a state of the art clinic. He was passionate, knowledgeable, spoke kindly, informed well and treated with care and compassion. The treatment finished in two sittings. At the end of it, when I tried to pay for the treatment, he would not accept the payment. He said the vibes he got from me was his payment, that, he saw this as an opportunity to do some good, to do some service. I practically pleaded to pay. Predominantly because I have never accepted donations of money or material gifts for any personal needs. I try not to keep what can be given. Nothing burdens me more than taking material gifts. But, he was adamant. After much toing froing, he accepted a partial sum.

Clearly, his karma has been registered in the universe. He is bound to get a thousand percent back. I know for a fact that this dentist is going to roll in money in the future; not because he offered to give, but with the sentiments and nobility he did so. This is how Nature operates. He gave without expectations and Nature will give him back without conditions. He was willing to give for what he worked, he was keen to share, Nature, therefore, will also part with the same, give him the same.

If you are just living for yourself, it is amateurish to even try the law of attraction, a little too ambitious to expect that Nature will give you just because you are asking for it. If you cannot spare even a dollar for a noble cause, at least, you can spare some kind words, compassion, appreciation. If you cannot fill anyone's pockets with money, perhaps you can fill someone's heart with love. Nature does not require your money. It does not operate on money, it sustains on love and compassion. If you do your part, it always does its. By giving you become worthy of receiving.

What is more important to you: getting what you want or receiving what you need, to be careful about what you have or to be careworn about what you lack? Giving makes you light.

If Nature chooses you as the medium to give, you are one fortunate person. To get what you want, you must start giving it first. And, learn to exercise patience. Nothing happens in a jiffy in the play of nature. This is the law of attraction.

To attract iron, you must become a magnet, to attract bees, you need to become a flower. There is no room for artificiality. Genuinely be the magnet, and you will pull naturally.

 

http://www.omswami.com/2012/06/law-of-attraction.html 

रहस्य पुनर्जन्म का [SECRET OF REBIRTH]

वैसे तो दुनियांभर, विशेषकर भारत जैसे एशियाई देशों में अंध-विश्वास और निरर्थक मान्यताओं पर भरोसा करने वाले लोगों की कोई कमी नहीं है, लेकिन फिर भी कुछ अवधारणाएं ऐसी होती हैं जिन्हें बेमानी समझकर नकार देना वाकई मुश्किल हो जाता है. पहले तो फिर भी शिक्षा या विज्ञान का इतना प्रचार-प्रसार नहीं था लेकिन आज के वैज्ञानिक और तकनीक प्रधान युग में भी कुछ घटनाएं ऐसी होती हैं जिन्हें पौराणिक मान्यताओं के अलावा विज्ञान का भी पूरा-पूरा समर्थन मिलता है. ऐसी ही मान्यताओं या फिर घटनाओं में से एक है पुनर्जन्म की अवधारणा, जिसे हिंदू धर्म में पूर्ण स्वीकृति मिल चुकी है लेकिन फिर भी विज्ञान हमेशा इसे नकारता ही रहा है. लेकिन कुछ समय पहले तक जिसे तमाम बुद्धिजीवी और विज्ञान की अच्छी समझ रखने वाले लोग एक मजाक समझते थे आज वह पुनर्जन्म जैसी घटनाओं पर संदेह कर पाने में अक्षम हैं.

क्या कहता है हिंदू धर्म

हिंदू मान्यताओं के अनुसार व्यक्ति का पुनर्जन्म अवश्य होता है लेकिन ऐसा कहीं भी उल्लेख नहीं किया गया है कि मरने के तुरंत बाद व्यक्ति का पुनर्जन्म हो जाता है. अगर हिंदू मान्यताओं पर विश्वास किया जाए तो मृत्यु के बाद आत्मा इस वायुमंडल में ही चलायमान होती है. लेकिन उसे एक न एक दिन नया शरीर जरूर लेना पड़ता है. ज्योतिष शास्त्र में पुनर्जन्म की अवधारणा को ज्यादा प्रमुखता से दर्शाया गया है. धर्म में जिसे प्रारब्ध कहा जाता है, यानि पूर्व कर्मों का फल, वह ज्योतिष का ही एक हिस्सा है. इसलिए ज्योतिष की लगभग सारी विधाएं ही पुनर्जन्म को स्वीकार करती हैं. ज्योतिष के अनुसार यह माना जाता है कि हम अपने जीवन में जो भी कर्म करते हैं उनमें से कुछ का फल तो जीवन के दौरान ही मिल जाता है और कुछ हमारे प्रारब्ध से जुड़ जाता है. इन्हीं कर्मों के फल के मुताबिक जब ब्रह्मांड में ग्रह दशाएं बनती हैं, तब वह आत्मा फिर से जन्म लेती है और इस प्रक्रिया में कई साल भी लग सकते हैं और कई दशक भी.

पुनर्जन्म का वैज्ञानिक पहलू

वर्तमान समय में पुनर्जन्म केवल एक धार्मिक सिद्धान्त मात्र नहीं रह गया है क्योंकि इस पर अनेक विश्वविद्यालयों एवं परामनोवैज्ञानिक शोध संस्थानों में ठोस कार्य हुआ है. जिसके परिणामस्वरूप आज यह अंधविश्वास नहीं बल्कि वैज्ञानिक तथ्य के रुप में स्वीकारा जा चुका है. सृष्टि पर पुन: आगमन को तथ्यात्मक प्रमाणित करने वाले आज अनेक साक्ष्य विद्यमान हैं. इनमें से सबसे बड़ा प्रमाण ऊर्जा संरक्षण का सिद्धांत है. विज्ञान के सर्वमान्य संरक्षण सिद्धांत के अनुसार किसी भी अवस्था या परिस्थिति में ऊर्जा का विनाश नहीं हो सकता केवल उसका स्वरूप परिवर्तित किया जा सकता है. जिस प्रकार ऊर्जा नष्ट नहीं होती, वैसे ही चेतना का नाश नहीं हो सकता. पुनर्जन्म का भी यही सिद्धांत है. हमारा भौतिक शरीर पांच तत्वों पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से मिलकर बना है. मृत्यु के पश्चात शरीर पुन: इन्हीं पांचों तत्वों में विलिन हो जाता है. किसी कारण, आवश्यकता या परिस्थिति के अनुसार यह आत्मा शरीर को छोड़कर मुक्त हो जाती है. एक निर्धारित समय तक मुक्त रहने के पश्चात आत्मा अपने पूर्व कर्मों एवं संस्कारों के अनुसार पुन: एक नया शरीर प्राप्त करती है. लेकिन सभी वैज्ञानिक समान रूप से पुनर्जन्म की अवधारणा पर विश्वास नहीं करते. जहां कुछ वैज्ञानिक इसे अंधविश्वास मानते हैं वहीं कुछ इसे हकीकत मानकर इस पर रिसर्च कर रहे हैं.

       विज्ञान की तरह अलग-अलग धर्मो और सम्प्रदायों में भी पुनर्जन्म के विषय में अलग-अलग विचारधाराएं विद्यमान हैं.  भारत में पुनर्जन्म हमेशा से ही एक चर्चा और बहस का विषय रहा है. हिन्दू, जैन, बौद्ध धर्म के ग्रंथों में इनका उल्लेख पाया जाता है. यह माना जाता है कि आत्मा अमर होती है और जिस तरह इंसान अपने कपड़े बदलता है उसी तरह वह शरीर बदलती है. मनुष्य को अगला जन्म अच्छी या ख़राब जगह जन्म पिछले जीवन के पुण्य या पाप की वजह से मिलता है. वहीं कुछ पश्चिमी देशों में भी इन धारणाओं पर विश्वास किया जाता है. प्रसिद्ध दार्शनिक सुकरात, प्लेटो और पैथागोरस भी पुनर्जन्म पर विश्वास करते थे. ईसाई और  इस्लाम में इसे मान्यता नहीं है. परन्तु कुछ धर्म के अनुयायी इसे व्यक्तिगत विचारों पर छोड़ देते हैं.

     आज भी पुनर्जन्म एक अबूझ पहेली ही है. जहां एक ओर विज्ञान कहता है कि इस सृष्टि में पुनर्जन्म जैसी कोई व्यवस्था नहीं है वहीं चिकित्सा विज्ञान कहता है कि पुनर्जन्म होता है. कुल मिलाकर यह समझ पाना अभी भी मुश्किल ही है कि कोई व्यक्ति मरने के बाद फिर से जन्म ले सकता है या नहीं?  

पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म [Prenatal and rebirth]

पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म पर परम पूज्य श्रीबाबाजी महाराज जी के विचार :

      पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म पर बाबाजी महाराज से प्रश्न किया गया था-क्या आपका पूर्व जन्म एवं पूनर्जन्म में विश्वास है ? बाबाजी महाराज ने ’हां’ में उत्तर देते हुए अपने पूर्वजन्म की कहानी बताई एवं स्पष्ट किया कि जिसका आत्मतत्त्व में विश्वास है, उसका पूर्व जन्म एवं पुनर्जन्म में भी विश्वास होगा ही। उनका कहना था- समूचा प्राणी जगज दो अवस्थाओं से गुजरता है। वह जन्म लेता है यह पहली अवस्था है। एक दिन वह मरता है यह दूसरी अवस्था है। जन्म हमारे प्रत्यक्ष है और मौत भी हमारे प्रत्यक्ष है। जन्म भी एक घटना है और मौत भी एक घटना है। ये दोनों घटनायें प्रत्यक्ष हैं। हजारों वर्षों से मनुष्य यह जानने के प्रयत्न करता रहा है कि जन्म से पूर्व और मृत्यु के पश्चात् क्या ? यह पूर्व और पश्चात् की जिज्ञासा दर्शन के प्रारम्भिक क्षणों में हो रहीं है। इसका उत्तर उन लोगों ने दिया जो प्रत्यक्ष ज्ञानी थे, जिनका अपना अनुभव और साक्षात्कार था। उन्होंने कहा, ’जन्म के पहले भी जीवन होता है और मृत्यु के बाद भी जीवन होता है। ’यह हमारा वर्तमान का जीवन जो प्रत्यक्ष है, एक मध्यवर्ती विराम है, जो पहले भी है और बाद में भी है पूर्वार्द्ध है तभी उतरार्द्ध हो सकता है। जिसका पूर्व नहीं और पश्चात् नहीं है उसका मध्य कैसे होगा ? यदि मध्य है तो उससे पहले भी कुछ था और बाद में भी कुछ होगा। अनुभव और प्रत्यक्ष ज्ञान के आधार पर उन्होनें इसका समाधान किया किन्तु जब अनुभव की बात, साक्षात् ज्ञान की बात, प्रत्यक्ष की बात परोक्ष ज्ञानियों तक पहुंचती है तब उसकी भी मीमांसा प्रारम्भ हो जाती है। कहने वाला प्रत्यक्ष ज्ञानी है, अनुभवयुक्त है और वह अनुभव के आधार पर कह रहा है किन्तु सामने वाला व्यक्ति परोक्ष ज्ञानी है वह प्रत्यक्ष ज्ञानी के अनुभव को नहीं पकड़ पाता, केवल उसके शब्दों को पकड़ पाता है। वह प्रत्येक तथ्य को तर्क की कसौटी पर ही स्वीकार करता है।

अतः इस प्रश्न का उत्तर बुद्धिवादी दार्शनिकों ने अपने ढंग से दिया। जहां तर्क है, वहां खेमे बनते हैं। बुद्धिवादी दार्शनिकों ने तर्क दिया - न पूर्वजन्म है और न पुनर्जन्म है। केवल वर्तमान जीवन ही होता है। दो धाराएं बन गई। एक को आस्तिक कहा गया और दूसरी को नास्तिक कहा गया। एक है आत्मा को मानने वाली धारा और दूसरी है आत्मा को न मानने वाली धारा। नास्तिकों ने चेतना को तो स्वीकार कर लिया पर त्रैकालिक चेतना को अस्वीकृत किया। उन्होंने केवल वर्तमानकालिक चेतना को मंजूर किया। उनका तर्क था- वर्तमान में कुछ ऐसे परमाणुओं का, ऐसे तत्त्वों का योग होता है कि उनके योग से एक विशेष प्रकार की शक्ति उत्पन्न होती है, चेतना उत्पन्न होती है। जब यह शरीर बिखरता है, शरीर की शक्तियां बिखरती है और जब विशिष्ट प्रकार के परमाणुओं की इस संयोजना का विघटन होता है तब चेतना समाप्त हो जाती है। जब तक चेतन तब तक जीवन। जीवन समाप्त, चेतना भी समाप्त। उसके पश्चात् कुछ भी नहीं है। न पहले चेतना और न बाद में चेतना। जो कुछ है वर्तमान है। न अतीत और न भविष्य।

तीसरे चरण में इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयत्न किया वैज्ञानिकों ने। उन्होंने प्रयोग की कसौटी पर इस प्रश्न को कसना प्रारम्भ किया। लगभग पचास वर्षों से इस दिशा में विभिन्न प्रयोग हुए हैं और आज भी अनेक वैज्ञानिक इस ओर प्रयत्नशील हैं। इसकी खोज के लिए विज्ञान ने एक शाखा स्थापित की। उसे परामनोवैज्ञानिक कहा गया। मनोवैज्ञानिकों ने आत्मा के अस्तित्व को स्पष्ट करने के लिए पूर्व जन्म और पुनर्जन्म को जानने के लिए प्रयत्न किए। परामनोविज्ञान की चार मान्यताएं हैं-

1. विचारों का संप्रेषण होता है। एक व्यक्ति अपने विचारों को, बिना किसी माध्यम के दूसरों तक पहुंचा सकता है।

2. प्रत्यक्ष ज्ञान होता है। एक व्यक्ति बिना किसी माध्यम के घटनाओं एवं दृश्यों को दूर बैठ देख सकता है।

3. पूर्वाभास होता है। भविष्य में घटने वाली घटना का पहले ही आभास हो जाता है।

4. अतीत का ज्ञान होता है। जैसे भविष्य का ज्ञान होता है वैसे ही अतीत का ज्ञान हो सकता है।

परामनोविज्ञान के द्वारा मान्य इन चार तथ्यों के आधार पर यह सोचने के लिए बाध्य होना पड़ता है कि ऐसा भी तत्त्व है जो भौतिक नहीं है, पौद्गलिक नहीं है। इस संसार का मूल प्रश्न है कि क्या इस दुनिया में मात्र भौतिक तत्त्व ही है या भौतिक से भिन्न भी कुछ है। यदि यह स्वीकार हो जाता है कि इस जगत में केवल भौतिक तत्त्व ही नहीं है, अभौतिक तत्त्व भी है तो पूर्वजन्म और पुनर्जन्म को स्वीकृति दी जा सकती है। प्रश्न है आत्मा का, प्रश्न है अभौतिक तत्त्व का, अपौद्गलिक तत्त्व का। विज्ञान ने तथा अनात्मवादियों ने यही माना कि हम जिस जगत में जी रहे हैं, वह भौतिक है। केवल पदार्थ ही पदार्थ। पदार्थ की सीमा में विचरण करने वाला व्यक्ति आत्मा तक नहीं पहुंच पाता। हमारे ज्ञान की शक्ति बहुत स्थूल है। हमारे जानने का पहला साधन है-इन्द्रियंा। इन्द्रियां केवल स्थूल पदार्थों को जान सकती हैं। दूसरा साधन है-मन। उसकी क्षमता भी बहुत सीमित है। तीसरा साधन हैं-बुद्धि। बुद्धि का व्यापार भी सीमित ही हैं। इन्द्रियों के द्वारा जो प्राप्त होता है उसका ज्ञान मन को होता है और जो मन को प्राप्त होता है उसका विवेक और निर्णय करना बुद्धि का काम है। तीनों की बहुत छोटी दुनिया है।

फिर प्रश्न उठता है- हम कैसे सिद्ध करें - पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म के विश्वास को। इसे सिद्ध करने के लिए हमारे पास कुछ आधार हैं। इन आधारों में पहला सशक्त प्रमाण है- स्मृति। स्मृति यानि जन्म की स्मृति। जन्म लेने वाल बच्चे को अपने पहले जन्म ही स्मृति होती है। उसे पता चलता है कि इससे पहले भी वह था। डॉ. स्टीवन्स आदि परामनोवैज्ञानिकों ने पूर्व जन्म एवं पुनर्जन्म की घटनाओं के अनेक आंकडे़ एकत्र किए। उनका विश्लेषण किया और नए नए तथ्य प्रकट किए। ऐसे उदाहरण मिले हैं कि बच्चों ने अपने पूर्वजन्म की घटनाओं का वर्णन किया। अपने पूर्वजन्म के माता-पिता, घर आदि को पहिचाना, अपनी मृत्यु का विवरण दिया। समाचार पत्रों में यदा कदा ऐसी घटनाएं पढ़ने को मिल जाती है। थोड़ी उत्सुकता जगाती है। पर अनुसंधान वृति के अभाव मंे हममें से कुछ इन घटनाओं को सही मान लेने हैं और कुछ झूँठ, कपाल कल्पित। इनमें से सभी घटनाएं सही होती है ऐसा तो मैं नहीं मानता, पर कुछेक घटनाएं बिल्कुल सही होती हैं। तो फिर प्रश्न यह उठता है कि ऐसी स्मृति सब बच्चों को क्यों नहीं होती ? इसका स्पष्टीकरण इस प्रकार है-

जन्म एक दुःख है और मरण भी दुःख है। प्राणी जब जन्म लेता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है और जब मरता है तब भी बहुत दुःख का अनुभव करता है। जन्म से पूर्व बच्चे में पूर्वजन्म की स्मृति होती है किन्तु जन्म के समय इतनी भयंकर यातना से गुजरना पड़ता है कि उसकी सारी स्मृति नष्ट हो जाती है। जैसे किसी व्यक्ति को गहरा आघात लगता है तो उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है। या तो वह बेहोश हो जाता है या पागल। जन्म की घटना यातनापूर्ण घटना है। अतः इस स्मृति को भूलना सहज ही है। पूर्व जन्म की स्मृति की बात न कर यदि इस जन्म की स्मृति की बात करें तो आश्चर्य होगा कि हम 90 प्रतिशत बातें सहज ही भूल जाते हैं। धरती पर आने के आद 5-6 वर्ष भी विस्मृति में ही है। यह निश्चित है कि हम 5-6 वर्ष पहले ही धरती पर आ चुके थे पर स्मृति नहीं रहती। यदि पूर्व जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहें तो निश्चित ही आदमी पागल हो जाएगा। में तो कहता हूं कि यदि इस जन्म की सभी स्मृतियां बनी रहे तो हम पागल हो जाएंगे। प्रकृति ने हमारे अस्तित्व की रक्षा के लिए विस्मृति का विधान किया है। भयंकर शारीरिक पीड़ा या अत्यन्त भय की स्थिति में आदमी मूर्च्छित हो जाता है। यह मूर्च्छा हमारे जिन्दा रहने का आधार है। प्रकृति का नियम है स्मृति उतनी ही रहती है जितनी से काम चल सके।

फिर प्रश्न होता है कि कुछेक लोगों को पूर्व जन्म की स्मृति कैसे रहती है ? ऐसा होना अपवाद है। प्रायः ऐसी स्मृतियां ऐसे प्राणियों में जिन्दा रहती है जो ऐसी स्मृतियों के बोझ से बोझिल नहीं हो सकते। सिद्ध महापुरूष ऐसी स्मृतियों को सहज ही संजोकर रख सकते हैं। रामकृष्ण परमहंस एवं विवेकानन्द का स्पष्ट उदाहरण हमारे सामने हैं। बाबाजी महाराज का पूर्व जन्म का वृतान्त एकदम प्रामाणिक है। वे खुद भी पूर्व जन्म की अल्प स्मृति को संजोए हुए थे। उनके माथे का लाल वैष्णवी टीका प्रत्यक्ष प्रमाण है। उनकी सुचितापूर्व वैष्णव जीवन शैली प्रमाणित करती हैं कि निश्चय ही वे वैष्णव संन्यासी थे। इसी तरह बहुत सारे प्रकरण महापुरूषों के जीवन से जुडे़ हुए हैं।

कुछ ऐसे सामान्य आदमी भी मिल रहे हैं जिन्हे अपने पूर्वजन्म की स्मृति है। विशेषकर बचपन में ऐसी स्मृतियां प्रबल होती है। किसी को बड़ा भयंकर आघात लगा, किसी के साथ किसी ने अपना बनकर भयंकर विश्वासघात किया, आत्महत्या द्वारा मरा, दुर्घटना में मरा या किसी हत्यारे ने जल्लादी तरीके से किसी को मारा। ऐसी स्थितियों में जब आदमी मरता है तो वह संस्कार इतना प्रगाढ़ हो जाता है कि भारी कष्ट होने पर भी वह लुप्त नहीं होता और निमित्त पाकर उभर आता है। ऐसे व्यक्तियों को पूर्वजन्म की स्मृति रह जाती है।

दूसरी बात यह है कि वर्तमान में प्रेत जीवन पर अनेक अनुसंधान हुए है। प्रेतात्मा है या नहीं- इस प्रश्न पर अनेक खोजें हुई हैं। इसके अन्तर्गत पहला प्रयोग किया गया-प्लेन्चेट का। इसमें मृतात्माओं का आह्वान किया जाता है और उनके साथ सम्पर्क स्थापित किया जाता है। उनको आह्वान कर कुछ प्रश्न पूछे जाते हैं और वे उन प्रश्नों का उत्तर देते हैं। इस प्रयोग में भी कुछ घटनाएं ऐसी घटित होती है जिन्हे नकारा नहीं जा सकता। जो उत्तर मृतात्माओं द्वारा मिलते हैं वे इतने यथार्थ इतने प्रामाणिक और सही होते हैं कि प्लेन्चेट का प्रयोग करने वाले कभी आत्मा को अस्वीकार नहीं कर सकते। उन्हीं आत्माओं का आह्वान किया जा सकता है जिनका मृत्यु के बाद अभी दूसरा जन्म नहीं हुआ है, वे जन्म के इन्तजार में है या फिर उन आत्माओ का आह्वान किया जाता है जो अधम कर्माें पर अतिशय आसक्ति के कारण प्रेतयोनि भोग रहे हैं। महान आत्मएं प्लेन्चेट से बात नहीं करती।

तीसरा प्रयोग है- माध्यम का। कुछ व्यक्ति मृत आत्माओं के अवतरण के सहज माध्यम होते हैं। उनके माध्यम से दूसरे व्यक्ति अपने सम्बन्धी मृत आत्माओं से बातचीत करते हैं। अपने यहां कई व्यक्तियों में पित्तरादि का अवतरण सुनते हैं। ऐसी कहानियों में शत-प्रतिशत सच्चाई तो नहीं होती पर 20 प्रतिशत बाते इनमें भी सही होती हैं।

चौथा प्रयोग है-सूक्ष्म शरीर के फोटो का। वैज्ञानिक किरलियान दम्पति ने एक विशेष प्रकार की फोटो पद्धति का आविष्कार किया। उसके द्वारा सूक्ष्म शरीर के फोटो लिए गये। प्रत्येक प्राणी और वनस्पति के आभा मंडल के फोटो लिए गए। मरते हुए व्यक्ति के फोटो लेने पर यह स्पष्ट दिखाई दिया कि इस शरीर की कोई ऐसी ही आकृति शरीर से निकल कर बाहर जा रही है। सूक्ष्म शरीर के फोटो से सचमुच एक क्रान्ति ला दी सारे आध्यात्मिक क्षेत्र में। जीवित अवस्था में भी हमारा सूक्ष्म शरीर बाहर निकलता है। उसका प्रक्षेपण बाहर होता है। उसके भी फोटो लिए गए। एक व्यक्ति ने अपने अनुभव में लिखा, ’मेरा बड़ा ;डंरवतद्ध ऑपरेशन होने वाला था। निर्धारित दिन में ऑपरेशन कक्ष में गया। सूंघनी से मुझे मूर्च्छित किया गया। ऑपरेशन प्रारम्भ हुआ। मेरा सूक्ष्म शरीर ऊपर चला गया। ऑपरेशन की सारी प्रक्रिया मैं ऊपर से देखता रहा। जैसे ही कहीं डॉक्टर से गलती हुई, मैनें तत्काल उसे टोका। ऑपरेशन पूरा होने पर मैं अपने स्थूल शरीर में आ गया।’ सूक्ष्म शरीर इस स्थूल शरीर को छोड़कर बाहर यात्रा करता है और कहीं दूर की घटनाओं को देख आता है। इस तरह के अनुसंधान से हमारे यहां योग में जो परकाया-प्रवेश का वर्णन मिलता है, वह सिद्ध होने जा रहा है। आदि शंकराचार्य के परकाया-प्रवेश का उदाहरण तो आप लोग जानते ही है। आज यह सिद्ध होने जो रहा है कि स्थूल शरीर ही अन्तिम सच्चाई नहीं है। इसके भीतर बहुत बड़ा सूक्ष्म जगत है। जिस रूस को नास्तिक लोगों का देश कहा जाता है उसी देश के वैज्ञानिक आज इन सूक्ष्म सत्यों को उजागर करने में लगे हुए हैं। ऐसा लग रहा है, यदि यही गति चलती रही तो रूस दुनिया का सबसे बड़ा आस्तिक देश हो जायेगा।

सूक्ष्म शरीर अत्यन्त सूक्ष्म परमाणुओं से बने होते हैं। शास्त्रीय भाषा में वे चतुःस्पर्शी परमाणुओं से बने होते हैं। मनोविज्ञान की भाषा में , वे न्यू किलोन कण से बने होते हैं। वे कण ऐसे हैं जिनमें भार नहीं। उन कणों में विद्युत आवेग नहीं है। उन कणों में प्रस्फुटन नहीं है। वे कण अभौतिक हैं। वे कण आरपार जा सकते हैं। मृत्यु के समय यह सूक्ष्म शरीर बाहर निकलता है। उसका ही फोटो संभव है। तेजस् शरीर का फोटो प्लेट पर आता है, आत्मा का नहीं। आत्मा का कोई फोटो नहीं हो सकता।

प्राचीन काल में मृत्यु की घटना को श्वास के साथ जोड़ा जाता था। आज मृत्यु का सम्बन्ध आभा मंडल की क्षीणता या अक्षीणता के साथ जोड़ा जाता है। यदि आभा-मण्डल पूर्णरूप से समाप्त हो गया है तो प्राणी की मृत्यु घटित हो जाती है। यदि आभा मण्डल अवशेष है तो प्राणी जीवित है, अभी मरा नहीं है। हृदय का बंद होना, मस्तिष्क का फेल होना मृत्यु के पूर्व संकेत नहीं है। ये अधूरे संकेत है। आभा मण्डल यदि पूरा विसर्जित हो गया है तो मृत्यु समझनी चाहिए।

जो मृत्यु को नजदीकी से समझ रहें हैं त्यों-त्यों पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म की गुत्थी सुलझती चली जा रही है। पूर्व जन्म का एक सशस्त प्रमाण हमारे ये सगे-संबंधी, मित्रगण आदि हैं। आप कितने ही व्यक्तियों से संबंध जोड़ते हैं, पर देखते हैं, शनै-शनै सब छूटता चला जा रहा है। आपके साथ केवल वही व्यक्ति ही अन्तिम श्वांस तक रह जाते हैं जिनका आपके साथ पूर्वजन्मों का सम्बन्ध है। जननी तो सभी के होती है पर मां किसी विरले को ही मिलती है। मां कौन ? जो अपने बच्चे को अपना हृदय लुटाते हुए मानवता की सर्वोच्च ऊचाँइयों पर पहुंचाती है। ऐसी जननी पूर्वजन्म के सम्बन्धों से ही प्राप्त होती है। पत्नी सभी के होती है पर अर्द्धांगिनी किसी विरले पुरूष को ही प्राप्त होती है। पुत्र-पुत्रियां तो सभी के हैं पर ये आपकी फोटो स्टेट कॉपिया ही हैं, आपका मूल स्वरूप नहीं है। गुरू शिष्य सम्बन्ध तो चले आ ही रहे हैं इस जगत में। पर ऐसे गुरू-शिष्य पूर्वजन्म के सम्बन्धों से ही सम्भव है जो एक दूसरे को बिना भाषा के ही पूरा-पूरा जानते हैं। आप इस दुनिया में संबंध जोड़ते है, सम्बन्ध टूटते हैं। आप हाय-हाय करते हैं, धोखा हो गया है। आप भूल जाते हैं-

’अरे मेरे दिल रूबा, 

जो तेरा न था उसको अपना क्यों कहा ?

विश्वास कीजिए इस बात पर कि आपके होकर वही लोग अन्तिम समय तक आपके साथ रहेंगे जिनका आपके साथ पूर्वजन्मों का सम्बन्ध है बाकी तो सब परिचयात्मक सम्बन्ध मात्र ही हैं जैसे किसी गाड़ी में यात्रा करते वक्त सहयात्री से सम्बन्ध हो जाते हैं।

इस विवेचन के पश्चात् अब शास्त्रीय चर्चा भी कर ली जाए कि पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म के संबंध में हमारे शास्त्र क्या बोल रहे हैं। हमारे यहां शास्त्रों में दो प्रकार की योनियां मानी गई हैं। 1. योनिक 2. अयोनिक। प्रलय के बाद सृष्टि के आरम्भ में जो देह निर्मित हाती हैं वे सब अयोनिक होती है। इस प्रकार की देह सृष्टिकर्ता के संकल्पवश परमाणु पंुज के संघटक से उत्पन्न होती है। हमारे पुराणों में ऐसी बहुत सारी घटनाएं चर्चित हैं जब किसी व्यक्ति का जन्म अयोनिक पद्धति से हुआ है। दृष्टिपात से, स्पर्श से, संकल्प से वचन से योनियां प्रकट हुई हैं। गोरखनाथजी महाराज द्वारा गुगल के प्रयोग से गोगा का जन्म हुआ, वर्णित है। आज का विज्ञान इस दिशा में ’टेस्टट्यूब’ बेबी से इसी दिशा में बढ़ रहा है।

योनियां चार तरह की मानी गई है-उद्भिज, स्वेदज, अण्डज, एवं जरायुज। इनमें उद्भिज, स्वेदज एवं अण्डज इन तीनों योनियों में चौरासी लाख जन्म माने गये है। चौरासी लाख जन्मों के बाद जरायुज स्थिति प्राप्त होती है। फिर जरायुज श्रेणी की उर्ध्वतम सीमा पर पहुंचकर दुर्लभ मनुष्य देह मिलती है। एक-एक श्रेणी में नाना प्रकार की क्रमोत्कृष्ट देह की प्राप्ति होती है। जीव बीज रूप से प्रकृति के गर्भ में आविर्भूत होकर क्रमशः ऊंचा उठता रहता है एवं क्रमंशः उत्कृष्टतर देह प्राप्त करता रहता है। पर ध्यान रखिए यह कृत-कर्म का फल नहीं है। प्राकृतिक स्त्रोत स्वाभाविक परिणाम का ही फल है अहंभाव की स्फूर्ति न होने तक जीव का कर्माधिकार नहीं होता है। मनुष्य देह प्राप्ति से पूर्व तक जीव पाप-पुण्य से परे होता है। सिंह जीव को मारकर खाता है, उसे कोई पाप नहीं लगता है। अतः एवं मनुष्य देह के पूर्व तक चौरासी लाख देहों में संचरण केवल प्राकृतिक व्यापार ही है। उसके मूल में व्यक्तिगत इच्छा या कर्म-प्रेरणा नहीं है। परन्तु मनुष्य देह के साथ संसर्ग होते ही कतृर्व्य अभिमान पैदा हो जाता है एवं इसीलिए कर्माधिकार की उत्पत्ति एवं फलभोग आवश्यक हो जाता है। यहां से आपके कर्माें का कम्प्यूटर सक्रिय हो जाता है जो कई जन्मों के बाद प्रारब्ध कर्म बन जाता है। मनुष्य देह में निर्णय, संकल्प, विवेक, स्वविवेक पर आश्रित होते हैं। यहां ’जैसी मती वैसी गति’ हो जाती है। अपने जीवन को सार्थक ढंग से चलाने के लिए सभी आवश्यक उपकरण हमें मुहैया कराये जाते हैं। मनुष्य देह में आने के बाद प्राकृतिक स्त्रोत का प्रभाव नहीं रहता। जीव स्वकृत कर्मों से उर्ध्व या अधोगति प्राप्त करता है। अब तक की गति सरल एवं उर्ध्वमुखी थी पर मनुष्य देह की प्राप्ति के पश्चात् कर्म की गति वक्र चक्राकर एवं अनन्त वैचित्रयमयी हो जाती है। मनुष्य देह के साथ ही देहाभिमान एवं ममकार जाग्रत हो उठते हैं। यहां हम जो-जो करते हैं, उसका फल सुनिश्चित है। मनुष्य देही में हमें पांचो कोश प्राप्त हो जाते हैं, यथा-अन्नमय $ कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश एवं आनन्दमय कोश। अन्य प्राणियों में केवल दो कोश ही, अन्नमय एवं प्राणमय, विकसित होते हैं। मनुष्य यदि प्रयत्न एवं पुरूषार्थ करे तो, ’अन्तिमकोश’ की पहुंच भी उसके लिए संभव है।

मनुष्य देह की प्राप्ति के बाद जन्म मरण का चक्र चालू हो जाता है। मृत्यु के बाद जब स्थूल देह को त्यागकर जीवात्मा बाहर आती है तो अपने साथ सूक्ष्म शरीर को लेकर चलता है। सूक्ष्म शरीर में मन, बुद्धि, चित्त एवं अहंकार होते हैं। पूर्वजन्मों के कर्माें की एक रील इस सूक्ष्म शरीर के साथ चलती है। मृत्यु के समय जो संस्कार या भाव प्रबल हो जाते हैं, वे पूर्व संचित दूसरें भावों को उद्बुद्ध करके अपने में मिला लेते हैं एवं पिण्डीभूत होकर प्रारब्ध कर्मों की सृष्टि करते हैं। हमारे यहां कहावत है- अन्त मता सो गता। पर अन्त का मता वही होता है जो जीवन भर का मता होता है। ’जनम जनम मुनि जतन कराहीं, अन्त काल प्रभु आवत नाहीं,।’ अन्तिम विचार या चिंतन वही होगा जो आपने जीवन भर पाल पोष कर पुष्ट कर रखा है। दयालु के प्राण करूणा जनित भावों के साथ ही छूटेंगे। हिंसक के प्राण हिंसा भाव के साथ छूटेंगे। जीवनभर की साधना एवं अभ्यास अन्तिम क्षणों का निचोड़ होता है। जीव प्रारब्ध कर्मांे के अनुसार गति प्राप्त करता है। जो जीवन भर कृष्ण मय रहा वही व्यक्ति अन्तिम समय कृष्णमय रह सकता है। इस नियम के कुछ व्यक्ति ही अपवाद होते हैं उसके भी कुछ सूक्ष्म कारण होते हैं। गीता में भगवान कृष्ण ने कहा है-

’यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजन्यन्ते कलेवरम्।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः।

अर्थात् मनुष्य जिस भाव का स्मरण करता हुआ अन्तकाल में देह त्याग करता है उसी भाव को प्राप्त होता है।’

राजा भरत मृत्युकाल में हरिण के बच्चे की भावना करते हुए देहत्याग करने के कारण हरिण योनि को प्राप्त हुए थे, यह कथा पुराणों में प्रसिद्ध है। अतः सभी देशों में आस्तिक लोग मरते हुए व्यक्ति में सात्विक भाव जगाने के लिए विविध सद् आयोजन करते हैं। गीता भागवत सुनाना, साधु-संन्यासियांे का सत्संग करना, महापुरूषों के चित्र दिखाना आदि। हमारे यहां मृत्यु-विज्ञान पर बहुत जोर दिया गया है। एक कहावत प्रचलित है-जपतप में क्या धरा है, मरना सीखों।’ गोरखनाथजी महाराज तो आह्वान करते हैं-

’मरो वे जोगी मरो मरण है मीठा

तिस मरणि मरो रे जोगी जिस

मरणि मरि गोरख दीठा।

बाबाजी महराज का उपदेश था-’मौत बड़ी सुहावनी-

जो जीते जी मर गया वह मृत्यु से नहीं डरता। जो मृत्यु को जीत गया उसने जीवन के रहस्य को समझ लिया। जो निर्भय होकर प्राण त्यागता है वह अगले जन्म के पर्दे के आरपार भी झांक सकता है। ज्ञानी वही है जो अभय को प्राप्त हो गया। भगवान बुद्ध संन्यास दीक्षा से पूर्व मृत्यु-शिक्षा देते थे।

गति मृत्यु के अन्तिम भाव पर निर्भर करती है। साधारणतः परा और अपरा भेद से गति दो प्रकार की है। जिस गति से पुनर्जन्म नहीं, वह परा गति है। जिस गति में उर्ध्व अथवा अधः लोको में जाकर कर्मफल भोगने के पश्चात् पुनः मृत्युलोक में जन्म ग्रहण करना पड़ता है, वह अपरा गति है। देवता, मनुष्य, प्रेत, तिर्यक, आदि योनियों के भेद से गति भेद हुआ करता है। अर्थात् कर्मवश कोई देवलोक को जाता है और देव देह प्राप्त कर नाना प्रकार के दिव्य भोगों का आस्वादन करता है। कोई यातना-देह पाकर नरक-यंत्रणा भोगता है। कर्मक्षय होने पर पुनः मनुष्य देह प्राप्त करता है। इस जगत में तीन तरह के नर -देही उपलब्ध है। 1.सुर या देव वृति के आदमी, 2.असुर या पाशविकवृति के आदमी, 3.मनुष्यवृत्ति के आदमी।

प्रथम पंक्ति के आदमी ’परोपकाराय सतां विभूतयः’ होते हैं। ऐसे व्यक्ति जन-कल्याण हेतु ही जन्मते हैं या इच्छा जन्म लेते है। ऐसे लोगों की पूर्व स्मृतियों सम्यक् रूप से बनी रहती है। उनका लक्ष्य जगत कल्याण में लगा रहता है तथा इस उद्देश्य के साथ-साथ अपनी आध्यत्मिक साधना द्वारा अपने जीवन को भी वे उत्कृष्टतम श्रेणी तक ले जाते हैं। इन महापुरूषों में से कई तो जीवन मुक्त हो जाते हैं। ऐसे लोगों का देह-विसर्जन के बाद पुनर्जन्म नहीं होता। ऐसे व्यक्ति पूर्ण निष्काम होकर शरीर को त्यागते हैं। जो पुरूष जीवनकाल में ही भावातीत हो गए हैं, जो सचमुच जीवनमुक्त है, उसकी कोई गति नहीं है। वासना शून्य होने पर गति नहीं रहती। वे ब्रह्ममय हो जाते हैं। वे ब्रह्माण्डीय परम चेतना से अभिन्न हो जाते हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए गीता कहती है-

’अन्तकाले च मामेव स्मरन् मुक्तवा कलेवरम्।

यः प्रयाति स मद्रभदावं यति नास्त्यत्र संशयः

अर्थात अन्तकाल में भगवत भाव का स्मरण करते हुए देह त्याग कर सकने पर भगवान का सायुज्य-लाभ प्राप्त किया जा सकता है, इसमें काई संदेह नहीं है।

कुछ महापुरूष जगत-कल्याण की सूक्ष्म वासना से बंधे रह जाते हैं। ऐसे महापुरूषों का अस्तित्व हजारों वर्षों तक सूक्ष्म देह में बना रह सकता है। परोक्ष रूप से जगत-कल्याण में लगे हुए अहर्निश निजानंद में लीन रहते हैं। ऐसे महापुरूष उस क्षीण जगत-कल्याण की वासना का क्षय होते ही ब्रह्मलीन हो जाते हैं। कबीर के शब्दों में

’जल में कुंभ, कुंभ में जल है,

बाहर भीतर पानी’

फूटा कुंभ जल-जल ही समाना,

यह तथ कथ्यो गियानी।’

ऐसा भी सम्भव है प्रबल जगत-कल्याण की भावना से भावित होकर मनुष्य देही में अवतरित हो जाते हैं। कालान्तर में वे भी केवल्य पद में पहुंच जाते हैं। कुछ महापुरूष देवलोक के अधिकारी बनकर जगत-कल्याण में निरत रहते हैं। ऐसे महापुरूषों का भी कालान्तर में जन्म अवश्य होता है।

मध्य-पंक्ति में मनुष्य देह आती है। मनुष्यवृति के व्यक्तियों के हाथों पाप एवं पुण्य दोनों अर्जित होते हैं। इस वृति के लाग सद् एवं असत् दोनों प्रकार की वृत्तियों में रमतें हैं तथा अपने-अपने कर्मफल के अनुसार दुःख सुख इस मृत्युलोक में ही भोगते रहते है। इनके लिए दानों दिशाएं खुली रहती हैं- नीचे जाएं या ऊपर उठें। यह मध्य का अस्तित्व जिम्मेदारी का अस्तित्व है। यहां बहुत कुछ स्व पुरूषार्थ से करना पड़ता है। ऊपर वाले तो पूर्ण जाग्रत अवस्था में हैं अतः उनकी गति तो उर्ध्वगामी ही होती है। नीचे वाले पूरी नींद में है अतः उनकी गति अधोगामि ही होती है। कोई विशेष कृपा ही ऐसे लोगों को बचा सकती है। हां, मध्य-पंक्ति के व्यक्तियों के लिए यह जगत ही खेल का प्रांगण है। यहां ही वे उठते हैं, यहां ही वे गिरते हैं। बार-बार मनुष्य देही में जन्मते हैं तथा कर्मफल के अनुसार सुख दुःख भोगते रहते हैं।

निम्न पंक्ति में असुर वृति के आदमी आते हैं जो होते तो नर-देही में हैं, पर उनके कर्म राक्षसों व पिशाचों जैसे होते हैं। ऐसे व्यक्ति ’पापाय पर पीड़नम्’ में अहर्निश लगे रहते हैं। ऐसी अधम वृति के आदमी दूसरों को सताने, मारने, दुःखी करने में आनंद लेते हैं। जहां भी इनका निवास होता है वहां हिंसा, द्वेष, अशान्ति, अत्याचार, अपवित्रता का अखाड़ा रहता है। ऐसे व्यक्तियों का जन्म सत्कर्म क्षय होने के कारण अधम से अधम परिवारों में होता रहता है। मृत्यु के बाद ऐसे लोग एक सीमा पर पिशाच योनि में जन्म लेने हैं। अपने पापों का फल भोग करते हैं। और भी यदि कर्म गिरे हुए हैं तो एसे लोग मनुष्य देही से भी वंचित होकर पशु योनियों में सरक जाते हैं। वहां से उद्धार प्रकृति एवं महाकाल के निश्चित विकास का ही परिणाम हो सकता है।

जो कहा गया है वह उतना ही यथार्थ है जितना यथार्थ यह वर्तमान जीवन है। यदि वर्तमान कालिक चेतना है तो अवर्तमान कालिक चेतना का भी अस्तित्व है। यदि वर्तमान है तो भूत एवं भविष्य भी है। यदि यह चेतना स्वीकार्य है तो वह चेतना भी स्वीकार्य है जो वर्तमान को लांघकर अतीत और भविष्य में संक्रान्त होने वाली भी है।

हमारे ज्ञान की क्षमता बहुत कम है। प्रसिद्ध वैज्ञानिक आगस्टीन ने ठीक ही कहा है, ’हम कभी यह दावा नहीं कर सकते की हमारा ज्ञान निरपेक्ष है।’ हमारा ज्ञान सीमित व सापेक्ष है। आज तक भी इस दुनिया में किसी बडे़ सत्य का उद्घाटन जिन लोगो ने किया है, उन्होंनें तर्क या बुद्धि के क्षेत्र में नहीं किया । जो जैसा भी ज्ञान, भौतिक या आध्यात्मिक, इस जगत में उतरा है वह शून्य या निर्विकल्प स्थिति में उतरा है। विशिष्ट ज्ञान विशिष्ट स्थिति मंे उतरता है।

हर क्षण याद रखें- करन्ता सो भोगन्ता, जैसी मति वैसी गति, अन्त मता सो गता। हम सदैव गुरू - चरणों में रत रहते हुए अपने जीवन को उर्ध्वगामी बनाएं। हम आदमी से देवता बनें, देवता से ईश्वर बनें, यह प्रार्थना श्रीनाथजी महाराज से करता हूं। जो कहा गया है वह बाबाजी महाराज के वचनों का ही प्रसाद है, अतः अक्षरशः सत्य है। मैं व्यक्तिगत रूप से पूर्वजन्म एवं पुनर्जन्म में ऐसे ही विश्वास करता हूं जैसा कि इस वर्तमान जीवन में विश्वास करता हूं।

¬असतो मा सद्गमयः

तमसो मा ज्योतिर्गमयः

मृत्योर्मा अमृतं गमयः ¬ शान्ति! शान्ति! शान्ति!

बाजाजी महाराज की तृतीय निर्वाण तिथि की पूर्व संध्या पर प्रवचन - 18 अगस्त 1988